Studio 17 Edizione clandestina Articolo di Riflessione

 

La responsabilità di insegnare, la libertà di interrogarsi

«La sapienza che viene dall’alto è anzitutto pura, poi pacifica, ragionevole» — GIACOMO 3:17.

L’applicazione di Proverbi 4:18 e la realtà 

1. Nel corso della nostra storia teocratica, l’introduzione di un "nuovo intendimento" viene regolarmente associata alla rassicurante cornice di Proverbi 4:18, descrivendo il progresso dottrinale come una luce che «risplende sempre più». Tuttavia, per il proclamatore che esamina la realtà con onestà di cuore, l'applicazione automatica di questo concetto non è sufficiente per voltare semplicemente pagina. Esiste una profonda asimmetria tra la facilità con cui un paragrafo stampato corregge una spiegazione del passato e l’impossibilità assoluta, per il singolo fedele, di modificare le conseguenze umane, emotive e fisiche prodotte da quella stessa direttiva quando era considerata vincolante. Il teologo e riformatore polacco del XVI secolo, Andrzej Frycz Modrzewski, scrisse a tal proposito: «Nessuna legge o autorità può restituire il tempo o la vita a chi ha ubbidito a un errore spacciato per verità indiscutibile». Questa distanza tra la teoria teologica e il vissuto reale dei fratelli merita di essere riconosciuta e rispettata fino in fondo, anziché essere frettolosamente archiviata come un semplice "passaggio alla luce successiva".

2. Consideriamo, a titolo di esempio, il delicato campo dei trattamenti medici e la complessa evoluzione della nostra posizione sui componenti e le frazioni del sangue. Oggi la disposizione riconosce un legittimo spazio alla coscienza del singolo espositore o proclamatore nell’accettare o rifiutare determinate terapie. Dinanzi a questa lodevole apertura, sorge però un interrogativo naturale: su quali basi scritturali la posizione precedente veniva presentata come un vincolo imperativo davanti a Geova, la cui violazione comportava l'allontanamento dalla congregazione? Quando una linea di condotta viene presentata come l'unica approvata da Dio, essa cessa di essere un consiglio e diventa un obbligo. Chi in passato ha affrontato la perdita di un proprio caro o ha vissuto nel terrore di un giudizio divino a motivo di quelle restrizioni, non può azzerare la propria memoria.

3. La scrittura di Ecclasiaste 3:15 ci ricorda in modo insolito che «il vero Dio cerca ciò che è stato perseguitato» (o «ciò che è passato», secondo altre sfumature del testo ebraico). Questo indica che il passato non svanisce agli occhi di Dio, né dovrebbe svanire in un percorso di autentica guarigione spirituale. Se un insegnamento viene modificato, la responsabilità cristiana impone di dare spiegazioni esaustive sul perché la precedente interpretazione fosse considerata un parametro di fedeltà assoluta. Liquidare il passato senza un'analisi onesta della responsabilità dell'insegnamento significa far ricadere l'intero peso psicologico ed emotivo sul gregge, lasciando i proclamatori soli con i propri interrogativi irrisolti.

La fallibilità dei canali umani e la proporzione dell'ubbidienza richiesta

4. Più volte, attraverso le colonne delle nostre pubblicazioni, è stato opportunamente ricordato che lo "schiavo fedele e saggio" non agisce sotto ispirazione divina e può commettere errori di giudizio o di interpretazione scritturale. Se accettiamo questo presupposto di fallibilità umana come un dato di fatto, ne consegue logicamente che anche il grado di ubbidienza e di sottomissione richiesto alla congregazione dovrebbe essere rimodulato di conseguenza. Non è concettualmente coerente esigere un'aderenza cieca e dogmatica a direttive che, per stessa ammissione di chi le emana, potrebbero essere catalogate come errate o superate nel prossimo futuro. Un simile approccio rischia di trasformare la teocrazia in un sistema in cui l'incertezza e il peso dell'errore gravano solo su chi ubbidisce, mentre chi insegna mantiene intatta la facoltà di correggersi senza rispondere delle conseguenze.

5. A questo proposito, il pensatore e riformatore radicale del Settecento, Thomas Chubb, osservò con acume: «Chiedere agli uomini di sottomettere la propria coscienza a un’autorità che si dichiara fallibile significa costringerli a preferire l’errore potenziale degli uomini alla certezza della propria responsabilità individuale davanti a Dio». La prudenza cristiana dovrebbe quindi imporre la massima cautela nell'istituire regole che vincolano la coscienza altrui. Se un intendimento non è assoluto, non dovrebbe mai essere imposto come tale. La scrittura di Ezechiele 34:4 condanna severamente quei pastori d'Israele che guidavano il popolo «con durezza e con tirannia», dimenticando la fragilità delle pecore; nel contesto moderno, la durezza si manifesta ogniqualvolta si impone un peso dogmatico superiore all'effettiva certezza scritturale posseduta.

6. L'apostolo Paolo, in 1 Corinti 7:35, mise in evidenza come i suoi consigli non fossero scritti «per gettarvi un laccio», bensì per spingere i fratelli a ciò che è decoroso e dignitoso. Quando una struttura religiosa moltiplica le norme vincolanti e punisce il dissenso interiore, crea inevitabilmente dei lacci spirituali. Riconoscersi limitati e imperfetti non dovrebbe essere solo una dichiarazione di principio da usare come scudo contro le critiche, ma un principio operativo che induce i sorveglianti a essere estremamente flessibili, tolleranti e non intrusivi nella sfera privata e decisionale della fratellanza.

I limiti del format di studio rigido e la necessità di uno spazio per l'anima

7. Una questione di così vasta portata ideale ed emotiva non può trovare una reale composizione attraverso il formato standardizzato dello studio della Torre di Guardia. Il meccanismo didattico basato su paragrafi prestabiliti, domande formulate dalla redazione e risposte preconfezionate da rintracciare fedelmente nel testo, è strutturato per trasmettere contenuti, non per accogliere il vissuto interiore delle persone. Questo metodo può senza dubbio illustrare i dettagli tecnici di un "nuovo orientamento", ma fallisce sistematicamente nel curare o nell'alleviare l'impatto che tale svolta produce nella mente e nel cuore di chi ha sofferto sotto il regime della regola precedente.

8. Sapere esattamente quale risposta dare durante l’adunanza per far scorrere il programma non equivale affatto ad aver pacificato la propria coscienza. Molti fratelli e sorelle dimostrano un'eccellente padronanza del materiale stampato e commentano con precisione, ma continuano a portare dentro di sé una frattura profonda e un senso di smarrimento irrisolto. La scrittura di Proverbi 14:10 ci ricorda che «il cuore conosce la propria amara amarezza, e nessun estraneo può spartire la sua gioia». Questo isolamento emotivo viene amplificato quando l'ambiente della congregazione non prevede canali formali o informali per dare voce a tale amarezza, pretendendo invece un'immediata e artificiale manifestazione di entusiasmo per ogni novità organizzativa.

9. Un'adunanza che si limita alla recita di risposte programmate rischia di scambiare l'uniformità esteriore per unità spirituale. La vera salute spirituale di una comunità non si desume dalla conformità dei commenti pubblici, ma dal livello di sicurezza psicologica che i membri percepiscono. Se un proclamatore teme che l'espressione di un dubbio legittimo o di una perplessità sincera possa compromettere la sua reputazione spirituale o esporlo a sanzioni teocratiche, significa che la congregazione ha smesso di essere un rifugio sicuro ed è divenuta un luogo di vigilanza dottrinale.

Verso un dialogo  inclusivo basato sull'ascolto e sull'umiltà

10. Un modello di insegnamento ispirato al modello di Cristo dovrebbe dare priorità all'ascolto compassionevole rispetto all'asserzione dogmatica. Sarebbe straordinariamente prezioso se nelle nostre comunità si potessero organizzare momenti di effettivo e mutuo confronto, nei quali le variegate esperienze dei fratelli — comprese le loro ferite e i loro traumi — potessero contribuire a definire i reali bisogni spirituali da esaminare. Il teologo riformato del XVII secolo Giovanni Valentino Andreae, nel suo trattato sulla vera fraternità, affermò: «La Chiesa più vicina a Cristo non è quella che mette a tacere i dubbi con l'autorità, ma quella che sa sedersi accanto a chi dubita finché la tempesta del cuore non si sia placata». Abbiamo bisogno di un dialogo capace di ospitare interrogativi complessi senza la fretta di dover esibire una risposta preconfezionata.

11. Anche coloro che hanno l'alto privilegio di dispensare il cibo spirituale a livello locale o generale dovrebbero porsi in una costante attitudine di apprendimento nei confronti del gregge. L'ascolto delle sofferenze silenziose dei proclamatori non indebolisce l'autorità, ma la legittima agli occhi di Dio e degli uomini. Come espresso nella poco citata scrittura di Giobbe 31:13, 14, persino l'uomo integro Giobbe riconobbe che sarebbe stato colpevole dinanzi a Dio se avesse «rifiutato di fare giustizia al suo schiavo o alla sua schiava quando erano in lite con lui». Se i pastori spirituali ignorano il grido o il disorientamento di chi è stato ferito dalle disposizioni passate, cosa risponderanno quando Geova chiederà loro conto della cura del gregge?

12. Manifestare liberamente perplessità o chiedere chiarimenti profondi non è affatto sinonimo di debolezza spirituale, di ribellione o di mancanza di affetto fraterno. Al contrario, è spesso il riflesso di una fede matura, che prende con estrema serietà il valore sacro della Verità e le ripercussioni concrete che ogni dottrina ha sulla vita quotidiana. Auspichiamo che questo tempo di transizione porti con sé una rinnovata e diffusa consapevolezza dei limiti dell'uomo: più prudenza nel promulgare verdetti dogmatici, più propensione a spiegare le ragioni profonde delle scelte e, soprattutto, una piena e incondizionata libertà di interrogarsi. Questo è l’unico modo tangibile per onorare la fiducia della fratellanza e rispettare la dignità della coscienza umana

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